Hilary Putnam défend la thèse suivante : les critères de réalité évoluent, il n’y a pas de relation unique entre le mot et la chose désignée, le concept dépend de notre environnement physique et social, des choses n’ont de propriétés communes que dans une description singulière du monde. Ainsi, l’atome a-t-il jamais représenté la même réalité pour Démocrite et pour Niels Bohr ? Il faut, pour suivre Hilary Putnam, renoncer au présupposé que le réel est « sous » ou « derrière » les apparences, que l’Un est dans le Multiple, que tout phénomène a une nature ultime. Il n’est de vérité, c’est-à-dire d’identité des significations, qu’interprétative, de réalité que contextuelle. On retrouve ce combat dans cet ouvrage qui s’attache à définir les buts et les enjeux de la philosophie. Convaincu que la nature et le statut des « valeurs » s’enracinent dans la métaphysique, il consacre à celle-ci la première partie de l’ouvrage. Plus précisément, c’est au Réalisme qu’il s’attaque, à cette doctrine-clé de notre image scientifique du monde qui pose l’Être comme indépendant de la connaissance qu’on en prend. Contestant les dichotomies qui en découlent (entre concept et objet, fait et convention, etc.), affirmant la nécessité de lier vérité et justification, Putnam développe alors les incidences éthiques et esthétiques de ces positons théoriques.