El concepto de "inconsciente" aparece en la cultura moderna al mismo tiempo que el de "conciencia": tan pronto como la esencia original de la fenomenicidad, a la vez revelada y ocultada por Descartes en el cogito, es reducida a la representación. En la medida en que Freud recibe explícitamente su concepto de conciencia de la tradición filosófica, la afirmación según la cual el fondo de la Psique escapa a la fenomenicidad así entendida reviste un alcance inmenso: plantea, en la estela de Schopenhauer y Nietzsche, que la vida no se exhibe nunca en el Ek-stasis en el que el pensamiento la busca a partir de la filosofía griega. Y si, falto de medios apropiados, el freudismo se vio constreñido a proyectar en un trans-mundo las formas elementales de la experiencia, si el afecto fue reducido a pulsión y la pulsión a un sistema energético conforme a los esquemas científicos de la época, todavía es posible reconocer, tras estas construcciones especulativas, a través de esos encajes de hipótesis ad infinitum, la figura misma de esta vida: la nuestra. La más recomendable introducción al conjunto del universo de Michel Henry, esta obra pone en cuestión, después de trazar la historia del concepto del inconsciente, nada menos que las bases teóricas del freudismo. Trazar la genealogía del psicoanálisis es para Henry el medio más directo con el que conseguir mostrar que las hipótesis de Freud son tan necesarias como insuficientes, debido al hecho de que la historia esencial que desemboca en ellas es la historia de la incapacidad de la metafísica (y de sus críticos) para hacerse cargo de lo único que importa: la vida, el fenómeno de todos los fenómenos, el fenómeno gracias al cual hay cualquier otro fenómeno.