Jérusalem, livre majeur de Moses Mendelssohn, est une apologie du judaïsme. Apologie dans le sens de Socrate : sommé de répondre aux accusations des hommes de la cité, Mendelssohn, le " Socrate de Berlin ", doit répondre de soi. Peut-on être juif et éclairé à la fois ? Le juif des Lumières est-il pensable ? Peut-il exister ? Face à la critique moderne du judaïsme - celle qui trouve sa formulation la plus accomplie dans le Traité théologico-politique de Spinoza -, Mendelssohn formule une réponse fondamentale, inaugurant ainsi la pensée juive moderne. Entendre cette réponse nécessite une lecture attentive de Jérusalem. Inspiré par la leçon de Franz Rosenzweig et d´Emmanuel Lévinas, et dans le sillage de l´enseignement de Benny Lévy, L´Apologie de Mendelssohn tente une telle lecture. Lecture sensible au retour à Platon s´opérant discrètement dans le penser de Mendelssohn : le Platon dialoguant, celui attaché à la vérité d´existence plutôt qu´à l´exactitude mathématico- logique. Mais lecture sensible aussi au retour à la sagesse des maîtres d´Israël qui s´opère nettement au sein de Jérusalem. Sagesse qui sait penser le commandement divin non pas comme loi politique mais comme possibilité singulière d´accorder vie et vérité. Sagesse permettant ainsi de repenser le sens de l´élection d´Israël et son rapport à l´universalisme. Mendelssohn a-t-il su rester fidèle à l´enseignement des maîtres d´Israël ? A-t-il pu accorder jusqu´au bout élection et universalisme ? Question ultime que pose L´Apologie de Mendelssohn, permettant enfin d´examiner les limites qu´il impose à la pensée juive dans son oeuvre.