Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier, appartient à la famille des phénoménologues «sans monde» (avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l´on pourrait opposer à celle des phénoménologues «du monde» (Heidegger, Merleau-Ponty).
Reprochant aux systèmes philosophiques d´oublier l´essentiel de la vie, Michel Henry élabore une «phénoménologie de la vie» qui entend ne pas trahir son mode de manifestation, qui reste dans cette sphère d´immanence où la vie apparaît comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le «Moi» et les phénomènes du monde à partir du «vivre» et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cette oeuvre dense et rigoureuse.
On se propose ici d´en restituer le mouvement, depuis l´Essence de la manifestation jusqu´à Paroles du Christ en passant notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et Voir l´invisible. Sur Kandinsky, et d´expliciter certains de ses thèmes majeurs : la duplicité de l´apparaître ; la vie en tant qu´autorévélation dynamique et pathétique ; l´auto-affection comme essence de l´affectivité ; le corps ; l´ipséité du sujet ; le rapport à l´Autre ; l´immanence.
En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue par cette philosophie, partie d´une révélation phénoménologique pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi la rencontre d´Henry avec la «vérité du christianisme» demeure-t-elle de nature philosophique ? Penser «l´essence de la manifestation» permet-il d´emprunter d´autres chemins que ceux qui conduisent au seuil de la foi ? On proposera un début de réponse et quelques perspectives.