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Con la publicación de El Reino y la Gloria Giorgio Agamben añade un nuevo capítulo a su investigación sobre la genealogía del poder emprendida ya hace una década con Homo Sacer y enriquece con singulares hallazgos una obra que ocupa ya, sin lugar a dudas, una posición de privilegio en la filosofía política actual. En esta ocasión, el autor acude a la teología cristiana, cuyas fuentes analiza con un rigor inusitado en este ámbito, para tratar de probar la existencia de dos paradigmas políticos en sentido lato: la teología política, que funda en el Dios único la trascendencia del poder soberano, y la teología económica, que implica que la teología misma, mucho antes del proceso de secularización, es ya concebida como una oikonomia, a partir de la distinción entre unidad y trinidad divinas y de la composición entre “trinidad de sustancia” y “trinidad económica” en la patrística. La compleja articulación entre ambas dimensiones, trascendencia, soberanía y reino, por un lado, e inmanencia, gobierno y administración por otro, explica una gran parte de las categorías fundamentales de la política moderna, y muy en especial el creciente predominio de la segunda sobre la primera. Y el mismo paradigma teológico-económico está también en la raíz de la teoría económica del liberalismo, desde los fisiócratas y Adam Smith, obedientes todas ellas a un modelo fundado de modo estricto en la Providencia. Pero el poder moderno, a pesar de su abrumadora eficacia, no es sólo gobierno, sino que sigue teniendo necesidad de la gloria, y por eso todos los aspectos litúrgicos, ceremoniales y aclamatorios, tan minuciosamente estudiados en este libro y que tendemos a considerar como simples residuos del pasado, mantienen, en nuevas formas, su vigencia. La transformación global de la economía capitalista en esa “inmensa acumulación de espectáculos” teorizada por Guy Debord, conjugada con la tesis de Carl Schmitt sobre la opinión pública como forma contemporá-nea de la aclamación, hacen aparecer el problema de la dominación de los media, con su ilimitada capacidad de imposición y penetración, bajo una nueva luz. No es ningún azar que el término Doxa, que en griego designa la gloria, omnipresente en la indagación sobre la arqueología del poder, sea el mismo que se aplica a la opinión pública, fundada en un consenso propiamente glorificante, diseminado sin tregua por los mensajes mediáticos. Ni tampoco que los teóricos “democráticos” y laicos del actuar comunicativo, con Habermas a la cabeza, corran el riesgo de verse emparentados con teóricos de la aclamación de inspiración tan opuesta como Peterson o el propio Schmitt.

-Agamben, Giorgio

"El hombre está siempre, pues, más acá y más allá de lo humano, es el umbral central por el que transitan incesantemente las corrientes de lo humano y de lo inhumano, de la subjetivación y de la desubjetivación, del hacerse hablante del viviente y del hacerse viviente del ´logos´. Estas corrientes coexisten, pero no son coincidentes, y su no coincidencia, la divisoria sutilísima que las separa, es el lugar del testimonio."
AGAMBEN, Giorgio, Lo que queda de Auschwitz.

Gorgio Agamben es actualmente profesor de Estética de la Universidad de Verona y es en esta disciplina donde inicialmente destacó, pues sus primeras obras son ensayos sobre teoría literaria y crítica de arte. No obstante, la radical originalidad de este autor se desenvuelve sin trabas en el terreno del pensamiento ético-político, donde a partir de su Homo Sacer, se despega del ya trillado paradigma de la justicia dominante para cuestionar todas las categorías contemporáneas, aquellos pares de conceptos que con su dialéctica incansable han atravesado nuestra sangrante y sanguinaria cultura europea. Es Auschwitz el lugar, o más bien el no-lugar, donde se encuentra la situación límite en que lo humano y lo inhumano se funden en una línea de indeterminación, la "zona gris" representada por el "muselman". El "muselman" es aquel muerto en vida que ya no puede testimoniar y que, justo por ese motivo, es también y al mismo tiempo el testigo integral y/o absoluto de lo que en Auschwitz sucede. Auschwitz representa también la refutación incontestable de toda ética moderna, sea de la responsabilidad en Lévinas o en Jonas, sea del resentimiento en Nietzsche. Auschwitz es el acontecimiento que retorna eternamente, que se recuerda sin pausa y que hace patente la estructura ontológica de la subjetividad. Sólo desde ahí podremos poner los cimientos de una ética para las generaciones futuras. Agamben nos propone mirar más hondo de lo humano... ¿nos atreveremos a buscarnos en lo más profundo del abismo?-

• nombre 2012-02-09 14:33:41.267
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